本站原创【摘 要 】康德在西方哲学史上具有重要的地位,他提出了著名的“人为自然界立法”的哲学论断,本文旨在一方面解释康德“人为自然界立法”的哲学过程,另一方面对康德的这一论断进行思考,指出其在哲学史上的地位和中国哲学当中的某些思想方面的相通之处.
【关 键 词 】知性,感性,先验想象力,思考
康德的先验哲学包括先验要素理论和先验辩证理论两个部分,先验要素理论是介绍知性和感性,以及知性感性之间的关系问题,准确的说是知性如何对感性起作用的问题,这个问题也可以说是经验性的知识是如何可能的,也叫先验范畴演绎,当然最普遍的叫法便是人为自然界立法.这一理论在康德的思想当中具有极其重要的意义.康德的先验哲学的关键便在于此处.它解决了西方哲学长期以来不能解决的主观和客观统一的问题,以及一般和个别如何统一的问题.所以在西方哲学当中具有极其重要的位置.
康德在先验感性部分,指出我们人类能直观到自然界,乃是由于人类有自己与生俱来的先天感性直观能力――时间和空间,这一直观能力就像一副眼镜,由于这副眼镜,人类能很清楚的直观到客体自然界.但是康德认为认识的对象就是人类自己通过自己的先验能力去构造对象,无论是在先验感性部分,还是在先验知性和先验演绎推理部分,都不例外.真实的自然界人类是不能认识的,人类只能通过自己的内感官和外感官,对自然界事物提供出来的刺激进行规整综合统一,然后形成一个关于一个空间和时间的直观,运用这个时间和空间去构造一个个不同的事物.使得自然界的事物整齐有序的呈现在我们的面前.但是在康德的先验感性论部分当中,康德将认识事物所必不可缺少的知性悬置起来,避开不谈.到了先验演绎部分,才将其重要的地位提出来.
感性的能力是直观对象,知性的能力是思维对象,即统觉的综合统一.没有感性,知性是空洞的,是没有内容的,是巧妇难为无米之炊的手艺,没有知性,感性是盲目的,它能思考对象,但那只能是一种智性的综合,事实上是不能显现出来的.二者在构成知识当中的作用是缺一不可的.但是有了二者,是不是知识就能完备的构造出来呢在康德看来,是不可以的.在二者当中,还必须有一个先验想象力的作用,通过先验想象力把二者结合起来,才能形成关于客观事物的知识.
康德的先验范畴演绎的过程是这样的,知性具有统觉的综合统一的能力,即它能把两个直观到得事物能联结起来,如果是直观单一的事物,那就是形成概念,但是要形成知识,就必须要通过联结的作用了.统觉的综合统一作用是极其重要的,对对象来说,它能够通过这种能力被给与出来,得以构成.对于知性来说,它能进行综合活动.进行联结活动.
康德创造性的借助了先验想象力,把知性和感性联结起来,因为先验想象力具有两种功能,一方面她具有知性的作用,能够进行统觉的综合统一,对主体来说,能进行思维的综合,另一方面它具有感性的能力,它能把不在场的事物直观成在场,所以又具有感性的能力,所以是一身兼二职.
康德的意思是知性通过先验想象力对经验性的材料进行规整,使得那种纯粹的时空观形式变成表象的时间空间形式,这样就形成了一个先验性的知识,前面的一切过程都是先天的发生在直观事物之前,所以是一种先验性的知识,然后用这种知识去综合规定自然界,就能获得各种关于自然界的科学知识.
康德的先验范畴演绎,首先是把一个世界本源的问题变成了一个认识论的问题,即知性这个我们人类主观的东西如何对自然界当中的各种事物进行规整.其哥白尼革命式的思想正是来源于此.由此可见,康德的思想把人类理性的能力分析的一清二楚.在人类可以直观的道的理想范围之内,理性和感性的作用是这样的,但在人类无法直观的信仰层次上,人类则无法用自己的理性去直观,而这一切都只能交给心灵,上帝和自由.
康德纯粹理性批判是对理性的批判,人们活在自己理性的世界里,向外界追求,向自然界追求,但是自然界和知识是不是真理的唯一出处也就是是不是真理才是我们人生永恒的追求.康德对理性做了最为原始的批判,讲它层层深入,一步一步的分析,最后得出了一个结论,便是物自体不可认识,人类可以认识只有自己能够直观的东西.物自体为何物物自体便是灵魂,上帝,鬼神.这些形而上学的东西是人类无法认识的,对于这些东西,人们只能信仰.
在人类的灵魂当中,具有两个相对的真理,一个是符合性的真理,一个是意义的真理.康德是怎么发现符合性的真理,这得源于他的时空观,说到时间和空间,在常人眼里,它微不足道,时光匆匆,空间辽阔,却不曾发现其中的玄机.人类所有的思维都源于这两个微不足道的形式,时间代表的前后相继,空间代表的是转换.关于时空的形式,其实在很多哲学家里面都有涉及,特别是佛学,佛学当中的恒随转就是说时间的,有质碍的有为法,说的就是空间.所以研究事物研究到最后,还是研究时间和空间.
康德认为事物原本的样子,我们人类根本就无法认识,我们认识的结果是现象界都只不过是我们通过知性的范畴构造出来的,这些知性范畴结合我们人类的时空直观形式,变显现了我们世间的一切.但是很显然理性认识的东西已经不是自然界本来的东西了.这就假如我们不知道饭是由什么东西做的,但是我们就是看到饭了,而且我们是用米做成的,但是我们不能说我们知道米是怎么长出来的.总之,宇宙实体的本质我们一概不知,我们认识的世界并不是真是不假的,而是我们通过自己的理性构造出来的.这就好像“百姓日用而不知”“须臾而不离”我们的理性让我们相信这一切都是真的.这和佛学具有相互贯通之处,佛学同样认为世界是虚假的,是由我们的“识”构建的,所以要转识成智.康德最后的目的也是如此,他把自己认为无法认识的物自体交给了信仰,认为上帝自由灵魂这些人类无法用理性去认识的领域,只能是通过信仰去认识.这并不违背他纯粹理性的初衷,纯粹理性批判为的是发现人类理性能做什么和不能做什么,能认识的便是符合的真理,而不能认识的便是要去用意义的真理去解释.人类生活在时空当中,一开始就有了上下左右,一开始就有了过去未来和现在,加上自己的五官六根,这些强烈的器官无时不刻在寻求着满足,所以人类要想获得纯粹意义上的真理和幸福或者道德自由,那是痴人说梦,空中楼阁.但是没有自由,就并不意味着不能追求道德自由真理,只有树立一个远大的目标,一个根本不可能实现的目标,才能激发人类前进的脚步,才能使人不断的前进,而事实上越是追求理性上的自由,便会南辕北辙,离自身的自由越来越远,真正的办法便是损的哲学,把时空观打掉,打掉妄想,切断自己的,这种境界只有佛学当中开悟之人由此境界.所以康德或者说现代西方哲学家们的思想最后和佛学的境界不谋而合.
哲学讨论一般和个别,普遍和特殊的问题还不是最本源的问题,因为它解决的只不过是知识层面,知性和感性,主观和客观的问题.这些问题的最终落脚点便是人类的幸福归属和人文关怀,以及道德自由层面的问题.哲学并不是思维的游戏,也并非为人处事的伎俩技巧,更不是科学知识,它要做的是人类最为重要的问题.也许有一天,当人类的物质财富极为丰富,人类异化到不能再异化的时候,人类才开始思考自己行动的哲学路线是否错误.而到那个时候,相信人类想回头都不可能.世界如此,人本身也是如此,人随着时间的推移,一步一步的向死亡靠近,也就意味着自己的生命是一个递减的过程,如果人执意要追求各种物质上的享受,过分依靠时间,空间,他便会留恋这个世间,由此他会有各种妄想,各种执着,各种,结果就像人类理性的发展一样,到了最后,才发现自己追求的东西是无依无靠的.