中国佛教文化

在世界三大宗教中,佛教历史最悠久,传入中国时间也最早.佛教来到中国后,对中华传统文化产生了广泛而深远的影响,同时又不断与中国社会会通融合,形成了具有中国特色的佛教,成为中华传统文化的重要组成部分.中国佛教文化的发展历程,充分体现了中华文化兼容并蓄、善于吸收消化外来文化的特点.台湾佛教和祖国大陆佛教渊源深厚,发掘和弘扬中国佛教文化,对促进两岸关系发展有着十分积极的意义.

中国佛教文化的发展历史

公元前6世纪至前5世纪,释迦牟尼在古印度创立佛教.此后,佛教不断向外特别是东亚和东南亚地区传播,大约于公元纪元前后经中亚传入中国,距今已有2000年左右的历史.公元12世纪末、13世纪初,印度本土佛教被入侵的伊斯兰教消灭,但其主要内容在中国得到了较好保存和发展,所以中国通常被称为佛教的第二故乡.中国不仅是佛教得以发扬光大的主要区域,而且是佛教传至世界各地的主要平台.由于传播路线和社会背景不同,佛教在中国分别形成了汉传佛教（汉语系）、藏传佛教（藏语系）、云南傣族等民族地区的上座部佛教（巴利语系）三大系.三大系佛教在历史、教义、影响等方面存在较大差别,这里以汉传佛教为主,介绍中国佛教文化历史.总体上看,中国佛教文化经历了5个发展阶段.

第一阶段自两汉至三国,是佛教文化初传期.据史料记载,西汉哀帝元寿元年（公元前2年）,大月氏国派遣使者到长安（今陕西西安）口授《浮屠经》；东汉明帝（公元58—75年）派遣使者至大月氏国求取佛经,并请来两位印度高僧译出汉文第一部佛经《四十二章经》,还专门在洛阳修建了中国第一座寺院白马寺.佛经的传授和翻译,拉开了佛教在中国传播的序幕.这一阶段,小乘、大乘佛法相继传入,但受到了当时中国本土儒家和道教文化的强烈排斥,被视为鬼神方术和淫教邪术,为求得生存空间,佛教采取了依附于道教的策略.初传期的中国佛教规制比较松散,直到三国后期引入戒律,才变得严格.

第二阶段自两晋至南北朝,是佛教文化成长期.进入西晋以后,中印高僧来往日益密切,内地僧人数量不断增多,寺院也渐具规模,佛教在中国逐步站稳了脚跟.特别是到了南北朝时期,虽然当时朝代更迭频繁、战乱持续不断,但佛教却获得了大发展.据统计,西晋时只有寺院180所,到南朝梁时仅建康地区（今江苏南京）就有500多所.北魏太和元年（公元477年）约有僧尼8万人,末期增至200万人,到北齐、北周时达300万人.在这一阶段,佛教和儒家、玄学、道教展开了一系列论战,几种思想在激烈碰撞的同时发生相互影响和渗透,为佛教加速中国化开辟了道路.

第三阶段自隋朝至唐朝,是佛教文化鼎盛期.隋唐的统治者奉行儒、道、佛三家并行政策,佛教地位得到极大提升.在南北朝众多师说基础上,中国本土的佛教宗派开始大量创立,出现了“八宗竞秀”的盛况,即大乘佛教的天台宗、三论宗、法相宗、华严宗、律宗、密宗（真言宗）、净土宗、禅宗等.此时的中国佛教已与初传期的佛教大不相同,不论是典籍、思想、艺术还是修行方式、僧侣生活、佛事活动等,都打上了深深的中国特色烙印,标志着佛教中国化的完成.随着国力空前兴盛和佛教蓬勃发展,中国佛教宗派开始传入朝鲜、日本、越南等国,佛教传播中心也从印度转移到了中国.

第四阶段自两宋至清末,是佛教文化融合期.经过隋唐时期的鼎盛局面,佛教从宋朝开始逐渐走向衰退,教理教义阐发已难以取得根本上的突破性成就.但由于历代统治者大多对佛教采取保护性政策,因此佛教在一些方面仍然延续了兴盛局面,特别是作为一种宗教信仰,对普通民众继续发挥着重要影响.这一阶段最突出的特点是融合.一方面,随着宋明理学的兴起,佛教和儒家、道教进一步发生融合,形成“三教合一”的潮流,不仅思想理论体系高度通融,而且连祭祀、供奉等日常活动也经常相交混杂.另一方面,在“教禅一致”、“净禅一致”思想推动下,佛教各宗派之间同样出现了不断融合的趋势.

第五阶段自近代至今,是佛教文化转型期.在近代,佛教长期以来形成的以出世为主导、以王权为扶持、以僧团为中心、以寺产为基础的传统发展模式,受到了严峻挑战.基督教等西方文化大肆进入,不断抢夺佛教的地盘,革命浪潮中出现的各种思想也把佛教视为封建文化的典型,展开猛烈的讨伐和批判.佛教遭遇一次次巨大法难,甚至陷于濒临灭绝的境地.在此背景下,一批佛教界人士反思佛教积弊,力图振作革新,发起了一场佛教复兴运动,其举措包括倡导人间佛教、举办佛教院校、组建佛教团体、兴起居士运动、编发佛教报刊、实行农禅并举等.这些举措对振兴佛教起到了积极作用,但时至今日,佛教文化从传统向现代的转型并未完成,仍有很长的路要走.

中国佛教文化的丰富内涵

经过长期传播和发展,佛教在“化中国”的同时,也实现了“中国化”,形成了具有显著特色和丰富内涵的中国佛教文化.当然,与其他文化一样,中国佛教文化既有其精华部分也有其糟粕部分,需要正确区分和对待.

佛教哲学.佛教是世界上哲学思想最丰富的宗教,其内容涉及人生哲学、自然哲学和认识论等方面.中国佛教的因果报应、人生是苦、一切皆空、出世解脱等基本命题和般若现观、禅悟等直觉思维方式,表明其本质上属于一种解脱主义传统.佛教的解脱主义传统与儒家的人本主义传统、道教的自然主义传统一起,共同组成了中国传统文化的三大传统.

佛教.中国佛教十分重视道德实践,从一定意义上说,佛教的宗教修持就是一种道德修养.中国佛教提出的许多重要准则,如众生平等、尊重包容,诸恶莫作、众善奉行,无缘大慈、同体大悲,庄严国土、利乐有情,圆满融通、合于中道,不偷盗、不妄语、不邪淫等,对现代社会净化人心、利益人群、调节人际关系,乃至增进人类福祉仍有积极的参考价值.

佛教文学.中国佛教卷帙浩繁,总数达2万多卷,其中许多作品不仅具有很强的思想性和哲理性,而且具有高度的文学性和艺术性.佛教的发展,对中国诗歌、散文、小说、民间文学等,从体裁形式、艺术技巧、内容素材上都产生了重大影响.佛教的俗讲、变文,直接推动了后来的平话、宝卷、弹词、鼓词等说唱文学的形成.佛教还丰富了中国语言体系,汉语中有很多成语、俗语都出自佛典. 佛教艺术.佛教在多种艺术形式上都取得了辉煌灿烂的成就.建筑方面,各地佛教寺院的殿、塔、窟、幢、阁等建筑美轮美奂、气势恢宏,在中国建筑史上占有重要地位.雕塑方面,佛教的石刻、木雕、金镂、漆塑、浇铸等都具有很高造诣,敦煌、云冈、龙门石窟已成为举世闻名的艺术宝库.绘画方面,历代都有许多从事佛画的名家,如著名的画圣吴道子就擅长佛画.音乐方面,中国也形成了独特的佛教音乐传统,即隋唐燕乐.

其他方面的佛教文化.在传统社会,佛教信仰经过长期积累和沉淀,深深嵌入人们的思想深处,并对其生产生活方式发生直接影响,释迦牟尼、观音、地藏菩萨等民间信仰和礼佛、供养、诵经等民俗活动都颇为盛行.农历四月初八的浴佛节、十二月初八的佛成道节等佛教节日,已成为中国传统节日.佛教对中国医学、天文学、印刷、造纸等科学技术的发展也作出了贡献.

两岸佛教文化的深厚渊源

目前,台湾佛教约有寺院4000多座、僧尼3万多名、信徒500多万名,是台湾最大的宗教派别.台湾佛教最初是在17世纪中叶郑成功收复台湾前后,随着祖国大陆移民特别是福建移民大量进入台湾而传入的.早期的台湾佛教主要集中在台南地区,从18世纪开始,台湾佛教逐渐向北拓展,以至遍及全岛,据统计,台湾在清代建立的佛教寺院有102座.19世纪末,日本侵占台湾后,日本佛教各派纷纷派遣僧侣赴台成立传教据点,实施宗教渗透,引起台湾佛教界的爱国抗日义举,台湾佛教的发展基本上仍然承继了明末清初以来的传统.1949年国民党败退台湾,不少祖国大陆寺院的僧侣也随同前往,其中不乏德学兼优、修行颇深的高僧法师.这批僧侣通过经营寺院、讲解佛学、刊发经书,进一步确立了祖国大陆传统佛教在台湾的主导地位.上世纪80年代末,随着台湾戒严体制解体,台湾佛教获得了较为宽松的环境,呈现出多元化发展的趋向,佛光山、慈济功德会、法鼓山和中台山成为当代台湾影响最大的4个佛教组织.

深厚的历史渊源,造就了海峡两岸佛教文化水融、无法割舍的血脉关系.祖国大陆的三大系佛教即汉传佛教、藏传佛教、上座部佛教,在台湾都有不同程度的流传,其中汉传佛教是台湾佛教的核心,台湾寺院90%以上都属于汉传佛教寺院.台湾佛教的四大传统派别即月眉山灵泉寺派、苗栗法云寺派、大冈山超峰寺派、观音山凌云寺派,均奉福建福州鼓山涌泉寺为祖庭,基本上属于祖国大陆南方的禅宗一派,同时还掺杂了一些净土宗的教义.台湾佛教的主要神祗都来源于祖国大陆特别是福建地区,如观音、释迦牟尼、清水祖师、定光古佛.台湾佛教的礼仪制度,与祖国大陆佛教基本一致.1973年,台湾佛教界曾出版《佛教朝暮课诵》一书,对朝课、暮课等礼仪进行了详细规定,其中大部分内容都取材于江苏苏州灵岩山寺制定的《灵岩山寺念诵仪规》.台湾几乎每一座寺院都与祖国大陆寺院有着不解之缘,许多寺院的名称直接仿效祖国大陆命名,如台湾著名的龙山寺、开元寺就分别仿效福建泉州的龙山寺、开元寺.台湾寺院建筑的风格、布局、雕塑、绘画等,也具有典型的祖国大陆佛教的特征.

两岸佛教一脉相承、密不可分,两岸高僧同出一门、实为一家.1989年,台湾佛光山创始人星云法师率团回祖国大陆探亲弘法,开启了当代两岸佛教交流的序幕.20多年来,两岸佛教界的参访日趋频繁,形式日益多样,效果不断深入.2002年,陕西法门寺佛指舍利赴台湾供奉一个多月,在台湾2300万人中有逾400万人得到观瞻,被佛教界传为佳话.“法不孤起,仗境方生；道不虚行,遇缘必应.”面向未来,两岸佛教进一步发展的道路在于找准切入点和着力点,通过交流弘法利生经验、挖掘优秀文化资源、阐发佛教义理精髓,在增进两岸同胞福祉、促进两岸关系发展、化解人类现代困境等方面发挥出自己应有的作用.